Сутнасць чалавека з пункту гледжання еўрапейскай філасофіі

З'яўленне хрысціянства перавярнула філасофскае асэнсаванне праблемы чалавека - замест таго, каб быць адным з элементаў светабудовы, як яно было ў для антычнасці, ён стаў займаць спецыфічнае месца, дадзенае яму самім Богам. З аднаго боку, ён быў створаны Богам для асаблівай місіі, з другога - аддзяліўся ад яго з прычыны грэхападзення. Такім чынам, тэалагічная думка першых стагоддзяў нашай эры ўяўляе сутнасць чалавека на дуалістычная манер, расколатай. У хрысціянскай філасофіі Сярэднявечча дамінавала вучэнне пра тое, што боская і чалавечая прырода супадаюць ў вобразе Хрыста. Хрыстос зрабіўся чалавекам, не перастаючы быць Богам, і ў той жа час кожны чалавек у сілу далучэння да ласкі, набліжаецца да Хрыста.

Гэта унікальнае месца ў Космасе, паміж юдолі смутку і Богам, зрабілася для мысляроў эпохі Адраджэння тым самым «мікракосмам», які, яны лічылі, наўпрост звязаных з макракосмам (і ў гэтым супадалі як пантэізм, то яго хрысціянскае містыка). Мяркуючы, што з чалавекам ніхто і нішто не можа параўнацца, і Мікалай Кузанскі, і Парацельс, і Беме заяўлялі, што «макракосму і мікракосм - гэта сутнасць адно». Аднак новаеўрапейскай рацыяналізм па-іншаму паставіў пытанне пра тое, што такое сутнасць чалавека. З часоў Дэкарта ў аснову гэтага вызначэння легла здольнасць да мыслення, бо рацыяналізм ўсю спецыфіку быцця людзей бачыць менавіта ў розуме. Калі Дэкарт пры гэтым бачыў у сувязі паміж фізічным і духоўным кампанентамі нейкі псіхафізічны паралеллизм, то Лейбніц меркаваў іх непадзельна. Эпоха Асветы, дзякуючы Ламетри, падарыла нам такі афарызм, як "чалавек-машына", паколькі французскі філосаф лічыў, што душа тоесная свядомасці, рэагуе на знешнія і ўнутраныя стымулы.

У XVIII стагоддзі праблема «ў чым сутнасць чалавека, што ён такое», зрабілася адным з асноўных філасофскіх пытанняў. Да прыкладу, Кант зыходзіць з дуалістычнай разумення разумнага быцця, які адносіцца да розных «сусветах» - натуральнай неабходнасці і маральнай. Ён называе фізіялогіяй ўсё, што робіць з чалавека прырода, і прагматыкай - тое, што гэта разумная істота робіць або здольна зрабіць з сябе само. Аднак іншыя прадстаўнікі класічнай філасофіі Германіі бралі за ўзор прадстаўлення эпохі Адраджэння (напрыклад, Гердэр, Гётэ, прыхільнікі «натурфіласофіі рамантызму»). Гердэр казаў, што чалавек - гэта першы вольнаадпушчанік прыроды, паколькі яго пачуцці не гэтак рэгламентаваны, як у жывёл, і здольныя тварыць культуру, а Наваліс нават называў гісторыю прыкладной антрапалогіяй.

У філасофіі Гегеля Дух выходзіць з прыроды з моманту з'яўлення разумнага істоты. Сутнасць чалавека паводле Гегеля складаецца ў самаразумення Абсалютнай Ідэі. Спачатку яна ўсведамляе сябе як суб'ектыўны (антрапалогія, фенаменалогія, псіхалогія); затым - як аб'ектыўны (права, мараль, дзяржава); і, нарэшце, як абсалютны Дух (мастацтва, рэлігія і філасофія). Са стварэннем апошняй завяршаецца гісторыя развіцця Ідэі, і дух як бы вяртаецца сам да сябе, па законе адмаўлення адмаўлення. У цэлым нямецкая філасофія гэтага перыяду лічыць, што людзі з'яўляецца суб'ектамі духоўнай дзейнасці, якая стварае свет культуры, носьбітамі агульнай ідэальнага і разумнага пачатку.

Ужо Феербах, крытыкуючы Гегеля, разумее чалавека як пачуццёва-цялеснае істота. Марксізм ж падыходзіць да тлумачэння прыроднага і сацыяльнага ў «гома сапіенс» на падставе прынцыпу дыялектыка-матэрыялістычнага манізму, бачачы ў ім прадукт і суб'ект грамадска-працоўнай дзейнасці. Галоўнае - гэта сацыяльная сутнасць чалавека, паколькі ён уяўляе сабой сукупнасць усіх грамадскіх адносін, казаў Маркс. XIX стагоддзе узбагаціў антрапалогію ірацыянальнымі канцэпцыямі, што вылучаюцца на першы план сутнасці і сілы, якія ляжаць па-за мыслення (пачуцці, воля і іншае). Прыярытэтнай у гэтай сферы Ніцшэ лічыць гульню жыццёвых сіл і эмоцый, а не свядомасць і розум. Киркьегор самае асноўнае бачыць у акце волі, дзе, уласна, і адбываецца нараджэнне чалавека, і дзякуючы якому прыроднае істота становіцца духоўным быццём.

Біясацыяльная сутнасць чалавека бачыцца не гэтак папулярнай ідэяй для ХХ стагоддзя, таму што мысляры сучаснай эпохі перш за ўсё заклапочаныя праблемай асобы, у сувязі з чым многія напрамкі філасофіі нашага часу называюцца персаналістычную. Згодна з імі, чалавечае быццё не можа быць зведзена да якой-небудзь фундаментальнай аснове. Адкідаючы як сацыяльныя, так і механістычнае падыходы, экзістэнцыялізм і персаналізм разводзяць у розныя бакі паняцця індывідуальнасці (як часткі прыроды і сацыяльнага цэлага) і асобы (непаўторнае духоўнае самавызначэнне). Ідэі «філасофіі жыцця» (Дильтей) і фенаменалогіі (Гусэрля) ляглі ў аснову філасофскай антрапалогіі як асобнага плыні (Шэлер, Плеснер, Гелен, «культурантропология Ротхаккера і інш.). Хоць для прадстаўнікоў фрэйдызму і звязаных з ім школ характэрным застаецца натуралістычны падыход.