На шляху да шчасця: што самае галоўнае ў жыцці?

Усе мы рана ці позна задумваемся: што самае галоўнае ў жыцці? Навошта мы ўвогуле жывем? Куды накіроўваемся і які павінен быць гэты шлях? Пытанні гэтыя павінны быць абавязкова дазволеныя. Спазнаўшы сэнс жыцця, можна зразумець і сэнс смерці.

Што самае галоўнае ў жыцці?

Жаданне даведацца мэту свайго знаходжання на зямлі і адрознівае нас ад жывёл. «Чалавек без мэты заўсёды блукае», - казаў старажытны філосаф Сенека.

Складана разматаць які заблытаўся клубок жыццёвых перыпетый з самага нараджэння, але можна паспрабаваць зрабіць гэта з зусім пэўнага і відавочнага канца - смерці, якая і з'яўляецца вынікам чалавечага жыцця. Калі паглядзець з гэтага ракурсу, стане ясна, што жыццё чалавека бессэнсоўная і ілюзорная, таму што не улічаны самы важны яе этап - смерць.

Сэнсы - памылкі:

1. Сэнс жыцця - і ёсць само жыццё. Фраза, вядома, прыгожая, але цалкам «пустая»! Зразумела ж, што мы спім не дзеля сну, а для аднаўлення нашага арганізма. І дыхаем мы не дзеля дыхання, а каб адбываліся неабходныя арганізму акісляльныя працэсы.

2. Галоўнае ў жыцці - гэта самарэалізацыя. Часта можна пачуць, што самае важнае ў жыцця - ўвасобіць свае мары і магчымасці. Дасягнуць поспеху можна ў розных сферах: палітыцы, мастацтве, сям'і і г.д.

Гэтая кропка гледжання не новая. І Арыстоцель лічыў, што самае галоўнае ў жыцці - поспех, доблесць і дасягненні.

Чалавек, зразумела, павінен дамагацца пастаўленых мэтаў і развівацца. Але рабіць гэта сэнсам жыцця - было б памылкай. У кантэксце непазбежнасці смерці ўсё роўна: рэалізаваўся чалавек ці не. Смерць зраўняе ўсіх. Ні самарэалізацыю, ні жыццёвыя поспехі на той свет не ўзяць!

3. Задавальненні - вось што важна

Яшчэ старажытнагрэцкі філосаф Эпікур сцвярджаў, што сэнс жыцця ў атрыманні задавальненняў, дасягненні асалоды і супакою. Культ спажывання і задавальнення квітнее і ў сучасным грамадстве. Але Эпікур таксама адзначыў, што нельга жыць дзеля задавальнення, не ўзгадняючы свае жаданні з этыкай. А ў нашым грамадстве ўжо ніхто гэтага не робіць. Жыць дзеля асалоды заклікае рэклама, ток-шоу, рэаліці-шоў, шматлікія серыялы. Мы чытаем, бачым, чуем заклікі браць ад жыцця ўсё, лавіць поспех «за хвост», «адрывацца» па поўнай і да т.п.

Культ задавальнення непарыўна звязаны з культам спажывання. Каб атрымаць задавальненне, нам трэба нешта замовіць, купіць, выйграць. Так мы ператвараемся ў бяздумнымі «полулюдей», для якіх галоўнае ў жыцці - піць, ёсць, задавальняць палавыя патрэбы, спаць, прыбірацца, гуляць і да т.п. Чалавек сам абмяжоўвае значнасць свайго жыцця задавальненнем прымітыўных патрэбаў.

Задавальненне не можа быць сэнсам жыцця, хоць бы па адной простай прычыне: яно праходзіць. Любая патрэба прыносіць задавальненне толькі на нейкі час, а потым узнікае зноў. Мы ў пагоні за задавальненнямі і зямнымі дабротамі падобныя на наркаманаў, якія маюць патрэбу ў наступнай дозе задавальнення. Такое ўспрыманне абгортваецца, у канчатковым рахунку, пустэчай і душэўным крызісам. Мы жывем так, быццам сабраліся жыць вечна. І толькі смерць паказвае ілжывасць спажывецкага напрамкі.

4. Сэнс жыцця - у блізкіх людзях

Часта нам здаецца, што сэнс жыцця - у бацьках, дзецях, жонцы. Шмат хто так і кажуць: «Ён для мяне - усё! Я дзеля яго жыву ». Вядома, любіць, дапамагаць ісці па жыцці, ахвяраваць чымсьці дзеля родных - гэта правільна і цалкам натуральна. Усе мы хочам мець сям'ю, любіць і выхоўваць дзяцей. Але ці можна рабіць гэта сэнсам жыцця? Наогул-то і гэта тупіковы шлях. Раствараючыся ў блізкім чалавеку, мы, часам, забываемся пра галоўныя патрэбах сваёй душы.

Любы чалавек смяротны і пазбавіўшыся аднойчы блізкага, мы непазбежна страцім і стымул жыць далей. З гэтага найцяжэйшага крызісу можна будзе выйсці, калі знайсці сваё сапраўднае сапраўднае прызначэнне. Хоць можна «пераключыцца» на іншы аб'ект і зрабіць сэнсам яго. Так некаторыя і паступаюць. Але такая патрэба у сымбалічнай сувязі ўжо псіхалагічны разлад.

Вы ніколі не знойдзеце сэнс свайго знаходжання на зямлі, калі будзеце шукаць яго сярод вышэйпералічанага. Каб знайсці самае галоўнае ў жыцці, трэба памяняць пункт агляду, а для гэтага патрэбныя веды.

Чалавека заўсёды цікавіла пытанне свайго прызначэння, людзі і раней сутыкаліся з такімі ж праблемамі, як і мы. Ва ўсе часы існавалі бяды, хлусня, здрада, пустата душы, катастрофы, адчай, хваробы і смерць. Людзі ж спраўляліся з гэтым. І мы можам скарыстацца гэтым каласальным багажом ведаў, які назапасіла папярэдняе пакаленне. А замест гэтага адмахваемся ад гэтага неацэннага досведу. Мы карыстаемся ведамі продкаў у медыцыне, матэматыцы, выкарыстоўваем тэхналагічныя вынаходкі, а ў галоўным пытанні - разуменне свайго існавання - не прымаем іх веды.

А продкі нашы бачылі сэнс свайго быцця ў выхаванні самога сябе, сваёй душы, самаразвіцці і набліжэнні да Бога, прызнавалі замагільнае жыццё і неўміручасць душы. Ўсе зямныя выгоды і патрэбнасці гублялі сваю каштоўнасць перад тварам смерці.

Галоўнае пачынаецца пасля смерці. Тады ўсё становіцца на свае месцы і набывае сэнс. Наша жыццё - гэта школа, навучанне, выпрабаванне і падрыхтоўка да вечнасці. Лагічна, што самае галоўнае цяпер - як мага лепш падрыхтавацца да яе. Ад таго, наколькі адказна мы падышлі да навучання ў «школе» залежыць якасць нашага жыцця ў свеце вечным.

Наша знаходжанне на зямлі падобна на перыяд унутрычэраўнага развіцця, бо знаходжанне ва ўлонні маці на працягу дзевяці месяцаў - таксама цэлая жыццё. Як бы добра і прыемна, спакойна і ўтульна не было дзіцяці ў гэтым свеце, яму прыйдзецца яго пакінуць. Няшчасці і боль, якія сустракаюцца нам на шляху можна параўнаць з болем, выпрабоўваліся немаўляткам пры родах: яны непазбежныя і ўсе праходзяць праз іх, яны часовыя, хоць і здаюцца часам нястомным, яны нікчэмныя ў параўнанні з радасцю ад сустрэчы з асалодамі новага жыцця.

заклад Паскаля

Французскі вучоны Блез Паскаль напісаў некалькі філасофскіх прац, адзін з якіх названы «Заклад Паскаля». У ім Паскаль размаўляе з уяўным атэістам. Ён мяркуе, што ўсе мы вымушаныя трымаць заклад пра тое, ці ёсць Бог і жыццё пасля смерці.

Калі Бога няма, то веруючы чалавек нічога не прайграе - ён проста пражывае годна і памірае - такі яго канец.

Калі ж Ён ёсьць, а чалавек усё жыццё жыў, зыходзячы з перакананасці, што яго нічога не чакае пасля смерці, паміраючы - губляе ўсё! Апраўданы Ці такую рызыку? Рызыкаваць вечным шчасцем дзеля кароткачасовага знаходжання ў прывідным свеце!

Уяўны атэіст усклікае, што «не гуляе ў гэтыя гульні». На што Паскаль пярэчыць: «Не ў нашай волі гуляць ці не гуляць», нагадваючы непазбежнасць выбару. Мы ўсе, незалежна ад нашага жадання, ўцягнутыя ў гэта заклад, таму што кожнаму трэба будзе зрабіць выбар (і ніхто яго не зробіць за нас): верыць у будучае жыццё ці не.

У любым выпадку разумней той, хто жыве, зыходзячы з таго, што Стваральнік ўсяго існага ёсць і душа несмяротная. Гаворка ідзе не пра сляпы надзеі, што «там» што-небудзь ці хто-то ёсць, а пра ўсвядомленым выбары веры ў Адзінага Бога, які ўжо сёння, у сапраўдным дае чалавеку асэнсаванасць, спакой і радасць.

Вось яно - лекі для душы і здабыццё спакойнай і шчаслівай жыцця ў гэтым і іншым свеце. Бяры і карыстайся. Але няма! Нават і спрабаваць не хочам.

Чалавек супраціўляецца здабыццю ісціны, а менавіта ўсяго, што звязана з рэлігіяй. Чаму ж узнікае гэты супраціў і непрыманне нават пасля разумення таго, што самае галоўнае ў жыцці? Таму што ўсе мы ў пэўнай ступені жывем у сваім выдуманым свеце, у якім адчуваем сябе камфортна і ўтульна, мы ўсё пра яго ведаем і разумеем. Часцей за свет гэты заснаваны ня на цвярозай ацэнцы сябе і рэальнасці, а на пераменлівыя і зманлівых пачуццях, таму і рэчаіснасць перад намі прадстаўлена ў вельмі скажоным выглядзе.

А калі чалавек зробіць выбар на карысць веры ў Бога, здабудзе праўдзівы сэнс свайго быцця, то прыйдзецца перакройваць і перабудоўваць усё сваё жыццё ў адпаведнасці з гэтым веданнем. У выніку апоры, на якіх трымалася ўсё наша светапогляд, бурацца. Гэта даволі моцны стрэс для кожнага. Бо ўсе мы вельмі прывязаныя да сваёй звыклай жыцця. Да таго ж, нас палохае праца над сабой. Бо на шляху да ісціны прыйдзецца прыкладаць намаганні, перарабляць сябе, працаваць над сваёй душой. Ісці па гэтай дарозе лянота, асабліва, калі чалавек ужо зацыклены на матэрыяльных патрэбах і задавальненнях. Таму мы здавольваемся сурагатамі, якім грош цана. Ці не лепш прыкласці намаганні і памяняць ўяўны камфорт на сапраўднае шчасце!

несправядлівасьць перамагае

Для многіх каменем перапоны на шляху да шчырай веры ў Бога з'яўляюцца думкі аб несправядлівасці свету. Пакутуюць тыя, хто жывуць годна, дзеці, якія і ніякага граху не паспелі здзейсніць, а праводзячы ганьба на зямлі - дабрадзенстве. З пазіцыі зямнога жыцця, калі верыць, што ўсе заканчваецца смерцю - аргумент вельмі заможны. Тады сапраўды немагчыма зразумець росквіт няправедных і пакуты праведных.

Калі паглядзець на сітуацыю з пазіцыі вечнасці, то ўсё распагоджваецца. Балазе ці зло разглядаецца ў гэтым выпадку не з пункту гледжання знаходжання на зямлі, а карысьці чалавеку ў жыцці бясконцай. Акрамя таго, пакутуючы, ўсведамляеш вельмі важны факт - гэты свет пашкоджаны і ў ім немагчыма дасягнуць абсалютнага шчасця. Гэтае месца не для асалоды, а для трэніроўкі, вучобы, барацьбы, пераадоленняў і да т.п.

Вечнае шчасце, вольны ад усякай тугі і смутку, можна асягнуць толькі праз усьведамленьне ўсім смутку гэтага свету ў адрыве ад Бога. Толькі адчуўшы «на сваёй шкуры» усю смутак гэтага свету можна восскорбеть пра разрыў з сапраўднай крыніцай шчасця - Богам.