Духоўнае развіццёРэлігія

Багі Індыі

Другое тысячагоддзе да н. э. было часам, калі на тэрыторыі Індыі суіснавалі плямёны арыяў і выхадцаў з Ірана. Таму мовы і культура двух народаў апынуліся ў цеснай сувязі, што адбілася ў прамовы, культах і рэлігіі. Стварэнне ведийской міфалогіі ставіцца да гэтага перыяду, што адбілася ў помніку індыйскай літаратуры Рыгведы, у якім сабрана больш за тысячу гімнаў, прысвечаных багам.

Як і ў антычнай міфалогіі, багі Індыі падпарадкоўваліся патрыярхату. На чале пантэона стаяў Дьяус, ён быў бог неба і нябеснага святла. Аднак у Рыгведзе яго культ ужо быў у стане згасання. Усяго ў ведийском пантэоне налічвалася трыццаць тры бажаства. Частка іх пражывала на Зямлі, другая ж жыла на Небе, трэцяя лічылася універсальнай.

Пазнейшыя гімны вярхоўным богам называюць Варуна. Ён быў суддзёй, грозным карнік людзей за грахі. У міфалогіі Рыгведы кіраўніком пантэона названы Індра - бог грамабой, які перамог дракона Вритру, які пагражаў пажраць сусвет. Іншыя, найбольш ушанаваныя Багі Індыі, апісаныя ў кульце Рыгведы, гэта бог агню Агні, боства свяшчэннага напою Сома. Акрамя іх у пантэон ўваходзілі бажаства, якое ўвасабляе прыродныя з'явы: бог сонца Сурья, багіня відна Ушас, браты-блізняты Ашвины, якія асацыяваліся з змярканнем вячэрнімі і перадсвітальнымі.

У Рыгведзе знайшла адлюстраванне самая ранняя стадыя стварэння міфаў, калі абагаўлялі стыхіі. Так, багі Старажытнай Індыі дзяліліся на дзве групы: асуры і дэвы. Першыя насялялі ў паветраных сферах і пазней сталі ўспрымацца як антрапаморфныя варожыя чалавеку стыхіі. Дэвамі называлі багоў.

Да поздневедийским літаратурным помнікам адносяць Яджурведу, Атхарваведу і цыкл Брахман. У іх атрымалі сваё развіццё і эвалюцыю рэлігійныя ўяўленні той эпохі. На першы план быў вылучаны бог-творца Праджапати. Ён называўся стваральнікам сусвету і бацькам багоў. Паступова змянялася ролю іншых бажаствоў, магчыма, запазычаных з неарийских культаў. Вішнёў - адзін з іх. У брахманаў яго імя звязвалі з міфалогіяй сонца і абрадам ахвярапрынашэння. Боства Рудра, які пазней здабыў імя Шыва, увабраў у сябе архаічныя рысы больш ранніх культаў народаў, якія жылі ў Індыі да прыходу арыяў.

У іх не было спецыяльных храмаў. Для асаблівых цырымоній, якіх патрабавалі багі Індыі, будаваліся алтары. Парою, яны набывалі самыя мудрагелістыя абрысы. Напрыклад, у выглядзе птушкі. На іх праводзіліся ахвярапрынашэнні. У пазнейшых ведах змянілася стаўленне да абрадаў. Цяпер лічылася, што багі нямоглыя перад жрацом, чые дзеянні маюць магічнае значэнне. Жрацоў называлі зямнымі багамі.

Калі прыйшлі новыя багі Індыі Вішнёў і пытаецеся, ролю Індры прынізілася, ён адышоў на другі план. Змянілася значэнне і іншых ідалаў. Варуна стаў богам зямных і атмасферных вод, Сома ператварыўся ў бога месяца. Некаторыя з другарадных (старога пантэона) зусім былі адданыя забыццю.

У канцы ведийского перыяду паўстала вучэнне аб карме. Згодна з ім колькасць добрых і злых спраў, учыненых за сваё жыццё чалавекам, здольна паўплываць на яго перараджэнне. Душа трапляе пасля смерці ў рай або пекла, а потым усяляецца ў іншае жывое істота. Так тлумачылася становішча чалавека ў грамадстве: пакаранне за грахі мінулага жыцця або аддзяку за добрыя справы. Круг перараджэнняў датычылася не толькі людзей, але і багоў.

З часоў Брахман ўзнікла ідэя касмічнага магутнасьці, якое можа набыць чалавек, аддаючыся аскетычным ці катаванняў плоці і падзвіжніцтва. Так у міфалогіі з'явілася сіла, варожая ідалам. Новы бог - Брахма, прыйшоў на змену поздневедийскому чале пантэона Праджапати. Значэнне Шывы і Вішну ўзрасла, а Індра, хоць і лічыўся «царом багоў», перайшоў на падпарадкаванае становішча. У пазнейшых ведах з'явіўся Яма, чалавек, які пасля смерці змог адкрыць дарогу ў замагільнае царства і стаў там царом.

Архаічнасць ведийской міфалогіі і мовы, дапамагаюць вывучыць мінулае ўсіх індаеўрапейскіх народаў і існуючую паміж імі глыбінную сувязь. Пры гэтым Індыя, багі яе, застаюцца прадметам Нязгаслая цікавасці па гэты дзень.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 be.birmiss.com. Theme powered by WordPress.